莊子如何行「不言之辯」
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原文：自齊物論)
長梧子曰：「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
「化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
個人詮釋：
莊子齊物論到瞭尾結，很清楚然解是在闡述「不言之辯」，而「不言之辯」來自於「不道之道」，延續老子思想。因為，老子道德經開宗明義，就告訴我們，「道可道，非常道」。
讀到齊物論這裡，有誰知道本篇為何稱為「齊物論」嗎？
長梧子曰：「既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？」
「化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。」
個人詮釋：
莊子齊物論到瞭尾結，很清楚然解是在闡述「不言之辯」，而「不言之辯」來自於「不道之道」，延續老子思想。因為，老子道德經開宗明義，就告訴我們，「道可道，非常道」。
讀到齊物論這裡，有誰知道本篇為何稱為「齊物論」嗎？
